《贤愚经》记载，有一年少沙弥，仅仅只是轻笑一位老比丘读经声如狗吠，老比丘告诉他自己是已经证悟的圣者，让他立即忏悔，年少比丘立即猛烈忏悔，但依然导致五百世投胎为狗。类似的案例在各种经典中记载很多，包括释迦牟尼佛自己也曾在过去世对一比丘怀恶心而堕阿鼻地狱无数劫。而无中生有地毁谤僧人特别是毁谤已经证悟的圣僧，其果报会极其极其极其惨重！佛弟子毁谤自己依止过的上师，更是绝对会堕落到金刚地狱。可惜，许多人不明白这些，逞一时口舌之快而至万劫不复，可悲可叹！

诽谤是很严重的罪行。其罪行深浅根据其诽谤的方式、方法、诽谤的对象、诽谤的依据程度、所产生的影响大小、久近等而有不同。

诽谤主要分为三种：

一、无中生有，编造谎言进行诬蔑，这叫无根诽谤，就是没有事实依据的诽谤；

二、有一定事实依据，但是诽谤能产生恶劣的后果，给被诽谤的对象造成各种损害，或者令见闻的人产生邪见等，这叫作“有根诽谤（有事实依据的）”；

三、由于怀疑具有某种事实从而诽谤。如恶行比丘见到舍利弗和目犍连尊者自瓦窑出，因疑而对两尊者做出恶意诽谤。

普通口耳之间的诽谤，和作文、写书、制作流通广泛的信息等相比所产生的罪业要小。后者的罪业要大大超过口耳诽谤。
（所以，有些人在草榴社区诋毁僧道，诋毁达赖喇嘛这是重罪，因为草榴社区注册会员60多万，游客更是百万千万上亿，你一句毁谤佛法僧的话，这么多人看到，传播量巨大，恶业极为深重！）

诽谤的对象，如果是普通一般的众生，就要小于诽谤父母、师长、三宝等。普通众生中，诽谤恶人的罪业要轻过诽谤善人的罪业；诽谤普通人的罪业要轻过诽谤佛弟子的罪业；诽谤居士的罪业要轻过诽谤僧人的罪业；诽谤普通僧人的罪业要轻过诽谤证果声闻；诽谤声闻的罪业要轻过诽谤独觉、诽谤独觉的罪业要轻过诽谤菩萨。诽谤小菩萨的罪业要轻过诽谤大菩萨。诽谤佛陀罪业最重。

诽谤者能生地狱，三涂遍历，余业报应，能在在受人诽谤，不得清静。谨慎谨莫造业，罪业极难消除。

法王如意宝开示曰：辩论时千万不可用傲慢、不敬的语气诽谤高僧大德。索达吉堪布讲到：“在我们佛学院或印度高级佛学院，每天都有大大小小的辩论，这种现象十分正常。但在辩论的时候，上师如意宝曾再三提醒，千万千万不要说“某某大德讲错了”、“某某高僧很愚痴”，以这样的口气来诽谤智者。

前段时间，网上有个居士说，无垢光尊者如何如何不懂阿赖耶，我听到之后非常不高兴，于是跟那个居士联系、交谈，他后来说自己可能不是那个本意。像无垢光尊者等非常了不起的高僧大德，大家应该恭敬有加，在辩论的过程中千万不要有丝毫的诽谤或者不恭敬。因为在他们面前，我们只是区区小人，非常不值得一提，他们的智慧完全通达万法真理，而我们相当于幼儿园的稚童，凭我们的智慧对这些祖师进行辩驳，是非常荒唐可笑的！

当然，不管是大乘、小乘哪个宗派，辩论是还有必要，月称论师云：“论中观察非好诤，为解脱故显真理，若有解释真实义，他宗破坏亦无咎。”龙猛菩萨在中观论典中揭示的观察法性之理，并不是喜欢争论，而是为令有缘者获得解脱，从而阐明一些真理。因为很多真理隐藏在我们心里或者法本中，不通过辩论就无法了知，如果能解释明了最究竟的实相，纵然遮破别人的观点，我们也不会有过失。在这种情况下，辩论是合理的，除此以外，语无伦次地诽谤高僧大德、经典论典，其结果将会非常可怕。

轮回就是这样可怕，释迦牟尼佛也在过去世曾因为对一比丘怀嗔恨而堕到过地狱。在《诸法无行经》中，释迦牟尼佛告诉我们，往昔作法师时，由于对正行比丘心怀恶心而堕阿鼻大地狱九百千亿劫受诸苦恼。从地狱出，七十四万世常被诽谤。若干百千劫乃至不闻佛之名字。后出家学道而无志乐。于六十三万世，常反道入俗。后于净明佛所出家入道，殷勤精进如救头然，但千万亿岁中乃至不得柔顺法忍，无量千万世诸根闇钝。我们一定要引以为戒啊！”



五百饿鬼之因缘（出自《根本说一切有部毗奈耶药事》）

世尊渡过弶伽河之后，来了五百个饿鬼，全身饥瘦黝黑，如同烧焦的柱子，头发蓬乱，腹部大如太山，咽喉细似针尖，全身没有一处不在燃烧。他们合掌恭敬地对世尊说：“大德，我们前世因为造了何种恶业，以致今生沦落到这种地步，连浆水之名都不曾听闻，更不必说获得饮食了！”

世尊遥望大河，告诉大目犍连：“你去让饿鬼们饱饮一顿。”目犍连按佛吩咐，准备让饿鬼们饱饮一顿，但是饿鬼的咽喉细如针尖，浆水无法进入饿鬼的咽喉。佛陀便以神力打开饿鬼的咽喉，大目犍连再为他们施水。由于饿鬼们一直被饥渴所逼恼，欲望极大，结果腹部都胀裂了。他们对佛发了清净心，所以命终之后生于天上，乃至证得果位。

比丘们又有疑惑，便请问世尊：“这些饿鬼往昔因为造了何种业而转生此处？又因何业而得以转生天界、现见真谛？”佛说：“他们都是过去自己造业，今天自己受报。你们谛听，那是往昔迦摄波如来的时代，佛和声闻众四处乞告。后来，迦摄波如来的教化事业日益广大，乞告的人也就越来越多。某时，有五百位居士因为有事而在一户人家里集会。当时，许多乞告比丘来到这户人家乞讨，这五百人就心怀嗔恚，发粗恶语说：“这些迦摄波的沙门弟子，常常乞求，行如饿鬼。”

佛对比丘们说：“你们认为如何？往昔五百居士，就是现在的五百饿鬼。他们过去讥说迦摄波如来的声闻众像饿鬼，以此业力，五百世中都是感受饿鬼的果报，直到现在仍受饿鬼身。但由于他们命终之前对我发起了清净心，所以转生天上。又因为他们曾在迦摄波如来的教法中修习梵行，所以今生得见真谛而证果。因为这个缘故，所以我常说黑白杂业及其果报。”

这则公案中的业因果，从因上来看，只是恶骂如来的声闻众为“饿鬼”，果报却是五百世中感受饿鬼之苦。如果以五千年计算饿鬼寿命，五百世是二百五十万年，短暂一分钟的恶口，竟导致二百五十万年饱受饥饿的漫长剧苦。这种内在因果的增长程度，的确以无忧树枝的增长也无法描述。